玄女《通明》《易经》中的哲学原理与

人类命运的变与不变

     古人认为天地初开，一切皆为混沌，是为无极；无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态。无极，也是老子用以称道的终极性的概念。无极的原意义就是天道，指天道是不可穷尽的。
        庄子在《逍遥游》中说“无极之外，复无极也。”也是说世界无边无际，无穷之外，还是无穷。无穷便是无极、即是太一，也是人格化的九天玄女。
        无极生太极，阴阳交合，阴阳二气生成万物是为太极；故《周易.系辞传》称：“易有太极，是生两仪。”
        天地之道，以阴阳二气造化万物。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
        人与世间万物之间存在着千丝万缕互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类无极生太极。
        这种两元平衡论的世界观巧妙的将＂形之上＂与“形之下＂相融为一，通过返本溯源，来揭示事物自身变化的发展规律，推演出天道所生成的浩瀚宇宙间的万事万物，都包含着阴和阳、表与里、相互依存、因果转化等逻辑。也是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毀灭的根由所在。       
       《易经》的强大在于将天地人化为一体的全息缩影，360度的展现给世人。
      《易经》的每一卦都反映着一个生命镜像。它揭示了宇宙的客观规律，放在古代来讲，就是“天机”。
       看《易经》会发现人与身处的时空之间有一种微妙的关系存在。你在变化的时候，你所处的时空通过与你之间的关系，也会发生相应的变化。
       正如爱因斯坦相对论里说的：物体运动扭曲时空，物体沿被扭曲的时空运动。也就是说：当人越是试图摆脱或掌控命运的时候，就越会被命运掌控。这就是中国人所说的，人算不如天算。
       每个人都有自己对应的五行，都有或多或少的五行缺失。（这里的五行大家也可以理解为仁义礼智信）。人的五行“缺失”越多，对时空的感知、应变和把握能力就越差。反之学习易经，了解自己的问题所在，改变、调整自己。你自己的应变能力、处事能力上来了，处理事情自然更顺畅。或者说，当你变得更完整的时候，通过你与身处时空的连接，你所遇见所经历的一切也会变得“更完整”。这是最重要的－－顺应天道。
       人生如棋局对弈。你在走棋，在过程变化中做选择、判断、落子。棋局也在带着你走。也就是易经的精髓所在“变卦”。
       人与人之间，人与自然之间发生的互动从来不是单独的个体，之间是存在关系的，这个关系就是共同营造出的一个系统。任何人与任何系统要想维持和谐，就要处在有序的关系里。如果能够把握它，运用这个关系的力量传递，将限制变为转化，则将是另一番景象。也是转化因果关系的逻辑。
       极高明，道中庸。也是孔子所提倡的中庸之道。中庸之道不是大多数人理解的“搅屎棍”、“墙头草”、或是“半山腰处好看景”等谬论。“中”的真正含义是不可太过，又无不及。也可以理解为“分寸感”、“使命感”。
       以上所述在《九天玄女至理通明真经》二·变而化、八·柔而刚、九·极而反、十二·清而明、十三·因而果、十四·露而危、十五·动而静、十七·奸而弊、十八·静而远、十九·退而进、二十一·重而稳、二十七·弱而强、二十八·缺而圆、三十七·衰而盛里有具体表述。学习者自可慧眼识珠，自悟自通。
       易经《说卦》中说：穷理尽性，以至于命。命，此处为生之极；极，就是极限、限制、再也不能更多。由此可推知命就是：人生的边界、限制，再也不能更多。
       在甲骨文中，命和令两个字是同一个符号表示，本义一样，都是自上而下发布的带有强制性的指示。所以命本身具有强制性，必须完成，不得不的意思。追溯文字本源，关于命的共同特点是：具有限制、有特定范畴、规定性。命运这个词中，命就是限制、范畴。运则是路，沿着路走。命运就是在有限制范围的路上行走。 就如同鱼这种生命体，不可离于水。它们的命运范畴就是在水里生活。如果它想突破这个限制范畴，也不是不可以。但根据基本常识可知：它将不在是生命。
        月要圆、物要盛，也就挡不住由满而溢，由圆而转亏，由盛极而衰败的必然规律，是生命不同阶段的能量状态。天道运行如此，世间法则如此，生命过程如此。 但那个“变的规律”本身终始如一不变的就是天道。更重要的是，当人选择顺应天道的时候，似乎也走向那个不变的永恒：能在万千变化的人事纷繁中选择坚守天道的是人的心，能终始如一的那个力量在人心，但在身处波谲云诡，随处可见外物变化的世间中，更需要智慧与坚定。

                                 明公主